Le phénomène du "black goo" : entre science et fiction
Le "black goo" oscille entre réalité archéologique documentée et théories conspirationnistes contemporaines, révélant une fascinante migration de la fiction vers des systèmes de croyance sincères dans le monde anglophone.
Cette substance noire mystérieuse hante l’imaginaire occidental depuis des millénaires, mais sa transformation moderne illustre comment nos sociétés post-industrielles génèrent de nouveaux mythes technologiques. Des sarcophages égyptiens aux forums conspirationnistes, l’histoire du "black goo" dessine une cartographie de nos peurs les plus profondes.
Les racines historiques : quand la science éclaire le mythe
L’analyse la plus rigoureuse du phénomène provient paradoxalement de l’archéologie. En 2020, le British Museum publie une étude révolutionnaire menée par le Dr Kate Fulcher : l’analyse par chromatographie gazeuse-spectrométrie de masse de 91 échantillons de "black goo" égyptien prélevés sur des sarcophages de la 22ème dynastie (900-750 av. J.-C.).
Les résultats dissolvent le mystère : bitume de la Mer Morte, cire d’abeille (20-40%), résines de Pistacia (10-30%), huiles végétales. Aucune propriété mystérieuse. Cette substance servait à "sceller hermétiquement" les sarcophages, liée au culte d’Osiris "le noir", dieu de la mort et de la renaissance. Le lien symbolique avec le limon noir fertilisant du Nil ancrait cette matière dans une cosmologie cohérente.
Cette découverte scientifique éclaire d’un jour nouveau les références historiques aux substances noires. Dans la cosmogonie Navajo, le Nuage Noir (Black Cloud) représente l’Être Féminin qui rencontre le Nuage Blanc pour créer le Premier Homme dans le Nihodilhil - le "Monde Noir". Cette tradition orale millénaire, documentée académiquement depuis le 19ème siècle, révèle une constante anthropologique : les substances noires fonctionnent comme "médiateurs" résolvant les oppositions fondamentales - vie/mort, création/destruction, lumière/obscurité.
L’hindouisme ancien développe une complexité similaire avec le concept de Kāla, signifiant à la fois "noir" et "temps/destin/mort". La déesse Kali incarne cette dualité, tandis que les pratiques Aghori utilisent des substances noires dans des rituels tantriques. Le folklore arabe intègre les ghouls - créatures des déserts associées à la "matière noire" - dans les traditions pré-islamiques qui survivront dans les "Mille et Une Nuits".
L’émergence contemporaine : de la fiction à la "réalité"
La transformation moderne du concept débute dans les années 1990 avec deux œuvres de science-fiction majeures. X-Files (1993-2018) introduit le "black oil" - virus extraterrestre possédant les humains. La franchise Alien développe le Chemical A0-3959X.91-15, pathogène mutagène des mystérieux "Engineers". Ces représentations fictionnelles vont progressivement migrer vers des systèmes de croyance présentés comme factuels.
Cette migration s’opère selon un processus que j’appelle le "fiction-to-reality pipeline" : les éléments narratifs sont réinterprétés comme "révélation déguisée", Hollywood étant accusé de conditionner le public aux "vraies" conspirations. Cette dynamique s’accélère après le 11 septembre 2001, dans un contexte de remise en question généralisée des narratifs officiels.
La figure centrale de cette transformation est Harald Kautz-Vella, chimiste allemand autoproclamé devenu théoricien conspirationniste. Ses conférences internationales développent une cosmologie complexe : le black goo "invasif" serait arrivé sur Terre via des météorites il y a 80 000 ans. Cette "intelligence artificielle extraterrestre" manipulerait les élites mondiales pour préparer une colonisation progressive de l’humanité, créant des "êtres araignées" hybrides et infiltrant les réseaux de pouvoir.
Kautz-Vella distingue soigneusement le black goo "terrestre" (bénéfique, lié à Gaïa) du black goo "extraterrestre" (malveillant, instrument de contrôle). Cette distinction révèle la sophistication théorique de ces systèmes de croyance, loin des caricatures habituelles.
Le martyr du mouvement et la dynamique testimoniale
L’affaire Max Spiers catalyse la crédibilité du mouvement. Ce théoricien conspirationniste britannique, ancien camarade de classe d’Orlando Bloom, meurt mystérieusement à Varsovie en 2016 après avoir vomi "deux litres de liquide noir". Son message prémonitoire - "If anything happens to me, investigate" - transforme sa mort en événement fondateur.
L’autopsie révèle des niveaux élevés de médicaments, mais les circonstances alimentent les théories. Max Spiers devient le premier "martyr" du mouvement black goo, sa mort "prouvant" supposément la dangerosité de ces recherches. Cette dynamique martyrologique structure désormais une partie significative de la communauté.
Parallèlement émergent les liens avec la maladie de Morgellons - syndrome controversé caractérisé par des fibres émergent de la peau. Les patients rapportent des "taches noires" et huiles dans leurs lésions. Dr Ginger Savely et Cara St. Louis développent l’hypothèse d’une connexion : le black goo serait un vecteur de nanotechnologie auto-assemblante dispersée via les "chemtrails".
L’écosystème numérique et ses dynamiques
La diffusion contemporaine s’articule autour de plateformes spécialisées. Above Top Secret héberge les discussions les plus sophistiquées, Reddit assure la diffusion mainstream, TikTok viralise via l’algorithme avec des hashtags comme #blackgoo générant des millions de vues. Cette stratification reflète différents niveaux d’engagement et de sophistication théorique.
Les podcasts comme The Higher Side Chats professionnalisent la diffusion, créant un écosystème médiatique alternatif avec ses codes et ses vedettes. Les conférences Bases Project institutionnalisent le mouvement dans l’ufologie britannique, tandis que les événements spirituels développent une dimension "healing/deliverance".
Cette infrastructure numérique génère une économie de l’attention spécifique : livres, conférences payantes, produits "détox", formations. La monétisation influence directement l’évolution théorique, favorisant les narratifs les plus engageants plutôt que les plus cohérents.
L’analyse scientifique : distinguer le possible de l’impossible
L’examen rigoureux des affirmations révèle un spectre de plausibilité. Les substances noires aux propriétés particulières s’avèrent scientifiquement documentées : le graphène oxyde concentré ressemble effectivement à une substance visqueuse noire aux propriétés électriques remarquables. Les biofilms de microorganismes extrêmophiles des sources hydrothermales présentent des aspects gélatineux sombres et des capacités de résistance extraordinaires.
Les matériaux programmables constituent une réalité technologique : matériaux à mémoire de forme, hydrogels thermoresponsifs, surfaces auto-nettoyantes. Leurs limites sont cependant cruciales : réponses simples à des stimuli spécifiques, pas d’intelligence autonome, nécessité d’énergie externe.
L’auto-réplication incontrôlable reste scientifiquement très improbable. K. Eric Drexler, pionnier du concept de "grey goo", a officiellement rétracté l’hypothèse en 2004. La Royal Society conclut en 2004 que ces machines restent "trop éloignées dans le futur pour préoccuper les régulateurs". Le consensus scientifique s’oppose fermement aux scenarios catastrophistes.
Les affirmations sur la "conscience matérielle" violent les principes physiques établis. Aucun mécanisme connu ne permet l’émergence de conscience dans la matière inerte. La création d’hybrides inter-espèces complexes se heurte aux barrières génétiques fondamentales, tandis que la manipulation génétique à distance contredit les principes de la biochimie moléculaire.
Chronologie d’une transformation
Phase 1 (2000s-2010s) : Émergence des théories "réelles" distinctes de la fiction. Les premiers forums spécialisés développent des interprétations alternatives de la culture populaire.
Phase 2 (2010s-2020s) : Professionnalisation autour de figures comme Harald Kautz-Vella. Développement d’une infrastructure médiatique alternative : podcasts, conférences, publications.
Phase 3 (2020s-présent) : Intégration dans les théories COVID et transhumanistes. Le black goo devient un élément des théories sur les vaccins ARNm, la nanotechnologie injectable, les connexions 5G et le contrôle mental.
Cette évolution révèle une adaptation constante aux anxiétés contemporaines : peur de l’intelligence artificielle, crise environnementale, méfiance institutionnelle, quête spirituelle hors religions traditionnelles.
Les dynamiques sociales sous-jacentes
Le phénomène black goo fonctionne comme communauté alternative offrant un réseau social de soutien pour personnes marginalisées. Il propose une quête de sens via une explication totalisante dans un monde perçu comme chaotique. Il constitue une résistance symbolique - opposition aux autorités établies via un narratif contre-hégémonique.
L’analyse sociologique révèle des facteurs de propagation spécifiques : anxiété technologique, crise écologique, méfiance généralisée. Les événements catalyseurs - 11 septembre, crise financière 2008, pandémie COVID-19 - créent des fenêtres d’opportunité pour l’expansion de ces théories.
La circulation virale suit des patterns identifiables : TikTok pour la viralité algorithmique, Telegram pour le partage de "preuves", Substack pour la monétisation de contenus longs. Cette infrastructure technique façonne directement l’évolution théorique.
L’institutionnalisation progressive
Le mouvement développe ses propres "centres de recherche", ses traitements commerciaux, ses réseaux de patients. Cette institutionnalisation mime les structures scientifiques légitimes tout en s’en distinguant par l’absence de peer-review et de méthodologie rigoureuse.
L’émergence de "spécialistes" - médecins alternatifs, chercheurs autoproclamés, thérapeutes holistiques - crée une économie parallèle avec ses diplômes, ses certifications, ses protocoles thérapeutiques. Cette professionnalisation augmente la crédibilité perçue tout en maintenant l’absence de validation scientifique.
Recommandations pour une approche critique
L’évaluation rigoureuse exige de distinguer les niveaux de crédibilité. Les sources académiques (British Museum, publications peer-reviewed) offrent une base factuelle solide. Les recherches techniques (ingénierie environnementale, science des matériaux) fournissent un contexte scientifique légitime. Les analyses culturelles académiques éclairent les dimensions symboliques sans avaliser les affirmations factuelles.
Les sources conspirationnistes doivent être documentées comme phénomène sociologique sans recevoir de validation scientifique. Cette distinction critique évite à la fois la moquerie simpliste et la légitimation non critique.
La recherche future devrait privilégier les analyses sociologiques des facteurs de propagation, l’éducation médiatique pour développer l’esprit critique, le dialogue constructif évitant la polarisation, et le monitoring de l’évolution vers d’éventuels extrémismes.
Conclusion : miroir de nos anxiétés
Le "black goo" constitue finalement un révélateur sociologique remarquable. Ni simple canular ni vérité cachée, il illustre comment les sociétés contemporaines génèrent des mythologies technologiques face aux transformations accélérées. Les références historiques légitimes se mélangent aux spéculations contemporaines, créant un bricolage conceptuel où coexistent rigueur scientifique et pensée magique.
Cette coexistence n’est pas accidentelle. Elle révèle les zones d’incertitude de nos connaissances actuelles : systèmes complexes émergents, matériaux bio-hybrides, interfaces biologiques-synthétiques. Le black goo prospère dans ces interstices épistémologiques, proposant des explications simples à des phénomènes complexes.
Son succès témoigne de besoins sociaux non satisfaits : compréhension des transformations technologiques, maîtrise des risques environnementaux, participation aux décisions collectives. Plutôt que de rejeter ces préoccupations, une approche constructive devrait reconnaître leurs légitimité tout en développant des réponses scientifiquement fondées.
Le phénomène black goo nous rappelle que la frontière entre science et fiction reste poreuse, que la vérité se construit socialement, et que nos anxiétés contemporaines cherchent constamment de nouvelles formes d’expression. Dans cette perspective, il mérite notre attention critique non comme vérité alternative, mais comme symptôme de notre époque.
Sources scientifiques principales :
British Museum - Ancient Egyptian coffins and mystery of ’black goo’ https://www.britishmuseum.org/blog/ancient-egyptian-coffins-and-mystery-black-goo PMC - Molecular analysis of black coatings from ancient Egyptian coffins https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8106298/ PubMed - Molecular analysis of anointing fluids https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/33903252/
Sources anthropologiques :
Harvard Library - Folklore and Mythology Research Guide https://guides.library.harvard.edu/folk_and_myth Wikipedia - Diné Bahaneʼ (Navajo creation) https://en.wikipedia.org/wiki/Din%C3%A9_Bahane%CA%BC Wikipedia - Comparative mythology https://en.wikipedia.org/wiki/Comparative_mythology
Analyse sociologique des phénomènes conspirationnistes :
Wikipedia - Death of Max Spiers https://en.wikipedia.org/wiki/Death_of_Max_Spiers NCBI - Morgellons disease research https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3257881/